般若心経秘鍵に学ぶ~⑥~

~文殊(もんじゅ)の利剣(りけん)は能(よ)く八(はっ)不(ぷ)を揮(ふる)って、彼(か)の妄執(もうじゅう)の心(しん)を絶(た)つ~

 お大師さまは「文殊菩薩の鋭利(えいり)な剣(けん)は、この八つの否定の力を揮って、私たちの妄執(煩悩(ぼんのう))の心を絶つ」と申されています。

文殊菩薩さまは、「三人寄(よ)れば文殊の智慧(ちえ)」ということわざがあるように、たくさんおられる仏(ほとけ)さまの中でも智慧第一の仏さまです。その文殊菩薩さまは、智慧を象徴的に顕(あらわ)した経典(きょうてん)と剣をお持ちになっておられます。その智慧の剣には八不の力が備わっています。智慧とは、私たちが日常で使う知恵ではなく、温かな人間性をもって、分別することなく物事(ものごと)を正しく見ることです。八不とは般若心経の文中にある「不生(ふしょう)・不滅(ふめつ)・不垢(ふく)・不浄(ふじょう)・不増(ふぞう)・不減(ふげん)」と同意(どうい)である「不生(ふしょう)・不滅(ふめつ)・不常(ふじょう)・不断(ふだん)・不一(ふいつ)・不異(ふい)・不来(ふらい)・不去(ふこ)」の八つの否定をいいます。この否定する力が前号でも取り上げました、般若心経の経(きょう)文中(もんちゅう)にある「空(くう)」であります。「空」とは目に見えない、耳に聞こえない、そこには存在しないという否定でありますが、単なる否定ではなく、有無(うむ)等の相対関係にある事象(じしょう)を否定することです。例えば「増・減」をお金で考えますと、お金は増やそうとすると欲が出てきますし、お金が減ってくると不安が出てきます。増えることもなく、減ることもなければ欲や不安は出てこないはずでず。そのような空(から)っぽのような(教務部長より空に空っぽと誤解をされるのではないかと意見を頂きました。)状態が「空」であります。

否定というと、自分の意見等を否定されて落ち込むというような悪いイメージがありますが、文殊菩薩さまがお持ちになられる剣の八不の力は、あらゆる事象の否定を通じて心(こころ)を高めていく効果があります。つまり、その剣を揮うことによって、私たちが平生(へいぜい)感じる「ギスギスする」「クヨクヨする」「イライラする」というような囚(とら)われの心を「そう(さきほどのお金の「増」)ではない、そう「減」ではない、こうなんだ」と否定を重ねることで「空」という執着(しゅうちゃく)しない心に導いてくれるのであります。

 

~大慈(だいじ)三昧(さんまい)は与(よ)楽(らく)を以(もっ)て宗(しゅう)とし、因果(いんが)を示(しめ)して誡(かい)とす~

 お大師さまは「慈悲(じひ)深い弥勒菩薩(みろくぼさつ)の三昧(さんまい)(悟りの境地(きょうち))は、人々に楽を与え、因果の道理を示してくださる」と申されています。

 弥勒菩薩さまという仏さまは、今は遠く離れた兜率天(とそつてん)という天界(てんかい)におられ、五十六億七千万年後にこの世に降りてきて(下生(げしょう))、あらゆる衆生(しゅじょう)を救ってくださるという、大いなる慈悲に満(み)ち溢(あふ)れた未来の仏さまとして知られています。また、お大師さま御自身もご入定(にゅうじょう)になられる直前の著書(ちょしょ)『御遺告(ごゆいごう)』において「自分が閉眼(へいげん)(言葉が難しいので簡単にした方がよいのではないかと意見を頂きました。)した後には、必ず弥勒菩薩のおられる兜率天に往生(おうじょう)する」と記(しる)されているように、お大師さまも弥勒菩薩さまのおられる兜率天で修行をされていて、現世(げんせ)に生きる私たちはその救済(きゅうさい)を願うという信仰もあります。

 慈悲とは抜(ばっ)苦(く)与(よ)楽(らく)を意味します。即ち、抜苦とは苦しみを和(やわ)らげる、与楽とは楽(幸せ)を与えてくださるということです。

因果の道理とは、仏教の根幹(こんかん)にある教えで、因縁(いんねん)(因とは直接的原因、縁とは間接的原因)があって生(しょう)じる結果であります。例えば、私たちが普段何気なく食べるご飯の一粒(ひとつぶ)(因)でさえも、その米(こめ)が作られるのは、太陽や水、育ててくださる農家の方々のさまざまな縁(えん)があってのものです。そして、その縁によって生じる果、つまり、稲(いね)が太陽と水の力で光合成(こうごうせい)をすることで、また、農家の方々の労苦(ろうく)(あえて労苦と記載していますかと意見を頂きました。ご苦労で宜しいでしょうか。)があってこそ、私たちは結果として美味しいご飯をありがたくいただけるわけです。私たちは、そのような無数(むすう)の因果の道理の中で生きているのです。また、因果には善因楽果(ぜんいんらっか)と悪因苦果(あくいんくか)の二種あります。善因楽果とは良い原因があれば結果として幸せがおとずれるということ、悪因苦果とは悪い原因があれば結果として苦しみがあらわれるということです。

 弥勒下生まで五十六億七千万年というと、太陽系の余命(よめい)とほぼ同じであり、途方(とほう)もない時間ではありますが、今に生きる私たちは、無数の因縁の道理の中で生きていることに感謝し、弥勒菩薩さまとお大師さまの慈悲深い救済にあずかるべく、信心(しんじん)して精進(しょうじん)することで善因を重ねて参りたいものです。楽果としての幸せな日々を得て、楽しむことができるようにねがって・・・。