般若心経秘鍵に学ぶ~②~

~無辺(むへん)の生死(しょうじ)は何(いか)んが能(よ)く断(た)つ~ 

 仏教では、果てしない迷いの世界をグルグルと車輪のように廻(めぐ)っている状態を六道(ろくどう)輪廻(りんね)と言います。迷いの世界とは、地獄(じごく)・餓鬼(がき)・畜生(ちくしょう)・修羅(しゅら)・人間(にんげん)・天(てん)の六道をいいます。お墓の入口には六地蔵さんが安置されていますが、この六地蔵さんは、私たちが死後、六道に迷わず、仏さまの世界に行けるよう護(まも)ってくださっているのであります。私たち人間は生きていれば、もちろん楽しいこともたくさんあるでしょうが、それ以上に悩みや苦しみのある人生で最後には死の苦しみを味わうという、やはり迷いの世界にいるわけであります。たとえ天界に生まれたとしても、やがては衰(おとろ)え死苦を受けます。死んではまた生まれ、また生きては死んでの繰り返しが輪廻でありますが、この限りない生死の繰り返しをどうすれば断絶(だんぜつ)できるのだろうかということを「無辺の生死は何んが能く断つ」というお言葉でお大師さまは問うておられるわけであります。

 

~唯(ただ)禅那(ぜんな)正思(しょうし)惟(ゆい)のみ有(あ)ってす~

 この限りない苦しみの輪廻から解(と)き放(はな)たれる答えが、禅那と正思惟の実践(じっせん)であります。禅那とは、禅定(ぜんじょう)のことであります。禅定とは、瞑想(めいそう)や座禅(ざぜん)をして精神集中している状態、動揺(どうよう)しない「安らかな心」を表し、正思惟とは正しい見解(けんかい)、正しい思考(しこう)のことで「智慧(ちえ)」であります。諸行(しょぎょう)無常(むじょう)の苦しみの世界を乗り越える答えとして、お大師さまは、「安らかな心」をもって「智慧」を深めていくことが大切であると申されています。

 私たちの心には貪(とん)・瞋(じん)・痴(ち)という三つの毒があります。貪とは、欲深(よくぶか)く物を欲しがる貪(むさぼ)りの心、瞋とは自己中心的な心で怒ったり腹を立てたりする心、痴とはすべての事を自分の思い通りしたいという道理をわきまえない愚(おろ)かな心であります。この三毒が引き起こす無数の煩悩(ぼんのう)によって、私たちの心はなかなか安らぎません。しかし、庭の雑草(ざっそう)を抜き美しく整えると、晴れやかな気持ちになるように、心の三毒も刈(か)り取(と)ることができます。そのように整えられた美しい心の状態が禅定であります。 

 安らかな心で般若心経を読誦(どくじゅ)・写経(しゃきょう)することも、智慧を深めていく修行になるのでありましょう。

 

~夫(そ)れ仏法(ぶっぽう)遥(はる)かに非(あら)ず、心中(しんちゅう)にして即(すなわ)ち近(ちか)し~

 お大師さまは「仏さまの教えは遥(はる)か彼方(かなた)の遠いところにあるのではなく、私たちの心の中というとても近いところにあるのだ」と、申されています。

 これを幸せで考えてみます。私たちは誰もが「幸せになりたい」と思っていて、その幸せを外(そと)に求めてしまうと、心を見つめること、自己を客観的に見ることができません。すると、ここに苦しみが生まれてしまいます。地位や名誉や財産があったとしても、それ自体幸せであるとも限りません。私たちの「心のありよう」で、幸と不幸の感じ方があるのではないでしょうか。この「心のありよう」を正しい方向へ導くための方法として、お大師さまは次のようにおっしゃっておられます。

 

~明暗(みょうあん)他(た)に非(あら)ざれば、信修(しんしゅ)すれば忽(たちま)ちに證(しょう)す~

 「明(あき)らかな智慧も、暗(くら)く愚かな迷いも、他ではなく自分の心の中に存在するので、信心(しんじん)して修行(しゅぎょう)すれば、忽ちに悟りを得ることができる」と申されておられます。

tikumann

明(みょう)(幸せ)と暗(あん)(不幸)は心の中に同時に存在しています。心の中の暗を除き、明るくする方法として、お大師さまは「信修」という言葉で表現されています。この言葉は、国語辞典にも載(の)っていないお大師さまの造語(ぞうご)とされています。信心して修行するというのは、私たちの身近(みぢか)なところで、常に感謝する気持ちをもつことであり、修行するとは懺悔(ざんげ)することではなかろうかと思います。感謝と懺悔の気持ちを忘れず持ち続けることで暗を除き明(みょう)なる幸せな世界、仏さまの世界に到れるのであります。