『般若心経秘鍵』に学ぶ ②

～無辺むへんの生死しょうじは何いかんが能よく断たつ～　

仏教では、果てしない迷いの世界をグルグルと車輪のように廻めぐっている状態を六道輪廻ろくどうりんねと言います。迷いの世界とは、地獄じごく・餓鬼がき・畜生ちくしょう・修羅しゅら・人間にんげん・天てんの六道をいいます。お墓の入口には六地蔵さんが安置されていますが、この六地蔵さんは、私たちが死後、六道に迷わず、仏さまの世界に行けるよう護まもってくださっているのであります。私たち人間は生きていれば、もちろん楽しいこともたくさんあるでしょうが、それ以上に悩みや苦しみのある人生で最後には死の苦しみを味わうという、やはり迷いの世界にいるわけであります。たとえ天界に生まれたとしても、やがては衰おとろえ死苦を受けます。死んではまた生まれ、また生きては死んでの繰り返しが輪廻でありますが、この限りない生死しょうじの繰り返しをどうすれば断絶だんぜつできるのだろうかということを「無辺の生死は何んが能く断つ」というお言葉でお大師さまは問うておられるわけであります。

～唯ただ禅那ぜんな正思惟しょうしゆいのみ有あってす～

この限りない苦しみの輪廻から解とき放はなたれる答えが、禅那と正思惟の実践じっせんであります。禅那とは、禅定ぜんじょうのことであります。禅定とは、瞑想めいそうや座禅ざぜんをして精神集中している状態、動揺どうようしない「安らかな心」を表し、正思惟とは正しい見解けんかい、正しい思考しこうのことで「智慧ちえ」であります。諸行無常しょぎょうむじょうの苦しみの世界を乗り越える答えとして、お大師さまは、「安らかな心」をもって「智慧」を深めていくことが大切であると申されています。

私たちの心には貪とん・瞋じん・痴ちという三つの毒があります。貪とは、欲深よくぶかく物を欲しがる貪むさぼりの心、瞋とは自己中心的な心で怒ったり腹を立てたりする心、痴とはすべての事を自分の思い通りしたいという道理をわきまえない愚おろかな心であります。この三毒が引き起こす無数の煩悩ぼんのうによって、私たちの心はなかなか安らぎません。しかし、庭の雑草ざっそうを抜き美しく整えると、晴れやかな気持ちになるように、心の三毒も刈かり取とることができます。そのように整えられた美しい心の状態が禅定であります。

安らかな心で般若心経を読誦どくじゅ・写経しゃきょうすることも、智慧を深めていく修行になるのであります。

～夫それ仏法ぶっぽう遥はるかに非あらず、心中しんちゅうにして即すなわち近ちかし～

お大師さまは「仏さまの教えは遥はるか彼方かなたの遠いところにあるのではなく、私たちの心の中というとても近いところにあるのだ」と、申されています。

これを幸せで考えてみます。私たちは誰もが「幸せになりたい」と思っていて、その幸せを外そとに求めてしまうと、心を見つめること、自己を客観的に見ることができません。すると、ここに苦しみが生まれてしまいます。地位や名誉や財産があったとしても、それ自体幸せであるとも限りません。私たちの「心のありよう」で、幸と不幸の感じ方があるのではないでしょうか。この「心のありよう」を正しい方向へ導くための方法として、お大師さまは次のようにおっしゃっておられます。

～明暗みょうあん他たに非あらざれば、信修しんしゅすれば忽たちまちに證しょうす～

「明らかな智慧も、暗く愚かな迷いも、他ではなく自分の心の中に存在するので、信心しんじんして修行しゅぎょうすれば、忽ちに悟りを得ることができる」と申されておられます。

明みょう(幸せ)と暗あん(不幸)は心の中に同時に存在しています。心の中の暗を除のき、明るくする方法として、お大師さまは「信修」という言葉で表現されています。この言葉は、国語辞典にも載のっていないお大師さまの造語ぞうごとされています。信心して修行するというのは、私たちにとって、常に感謝する気持ちをもつことであり、修行するとは懺悔ざんげすることではなかろうかと思います。感謝と懺悔の気持ちを忘れず持ち続けることで暗を除き明みょうなる幸せな世界、仏さまの世界に到れるのであります。