『般若心経秘鍵』に学ぶ ⑪

～真言しんごんは不思議ふしぎなり　観誦かんじゅすれば無明むみょうを除のぞく
　　　一字いちじに千理を含ふくみ　即身そくしんに法如ほうにょを証しょうす～

前号では、お大師さまのご教示される真言について触れましたが、上に記していますのはその真言のご利益りやくについてのお大師さまの御言葉であります。

「真実の言葉である真言は不思議な力がある。仏さまの世界を観察し真言を読誦どくじゅすれば、その力によってわたしたちの迷いの根源こんげんたる無明むみょうを除くことができる。真言の一つ一つの文字には無限の道理が含まれており、この身このまま仏さまになる道を証すのである。」

聞き慣れない言葉として「観誦」という仏教用語があります。「観誦」とは「観かん」察さつ・読どく「誦じゅ」の略であります。但し、私たちが日頃使うような観察かんさつとは少し意味が違います。一般的には、小学校の夏休みの宿題にある朝顔あさがおの観察のように、対象の実態を知るために注意深く見ること、または、その変化の経過を記録することであります。それに対し仏教でいいます「観察」とは、物事ものごとを心に思い浮かべ、細かく明らかに、そして正しく熟思じゅくし、熟考じゅっこうすることを意味します。つまり、それは心の観察であり、自分自身の心を正しくありのままに見つめるということであります。私たちの心には、仏さまの安らかな境地きょうちに成り得る種を誰もが宿やどしています。それは美しく咲く蓮はすの花の種が泥どろのなかにあるのと同じです。種が泥の中に埋もれているがごとく、私たちの心もまた深く暗い煩悩ぼんのうに覆おおわれています。しかし、正しく自分自身を見つめたとき、その煩悩は取り除かれ心のなかの仏さまの種に気付き、それがやがて芽生めばえ、仏さまの世界を観念することができるのではないでしょうか。そのような気持ちをもって真言を誦じゅすることが、お大師さまがここで申されている「観誦」ということであります。

また、観誦することで「無明」が除かれると説かれています。無明とは、これもまた仏教用語で、私たちの煩悩の根源こんげんを意味します。文字通り、明かりが無い心の状態で、闇やみということができます。私たちが迷い苦しむさまは、闇夜を照らす月の明かり、星ほしの光りすらない真っ暗闇の中で、進むべき方向すら全く見えず、一歩たりとも踏み出せないでいる哀あわれな状態に譬たとえられます。その時、一筋の光明となって進むべき道を照らし出してくれるのが、「観誦」によって得られる仏さまの「法如」、すなわちさとりの光なのです。

お釈迦しゃかさまは、私たちが決して逃れることができない苦しみを、四苦しくとお説きになられています。生しょう・老ろう・病びょう・死しの苦しみです。これらは、私たちが生きているかぎり誰もが味わう苦しみです。他にも生きていれば色々な苦しみがあることでしょう。愛する人との別れの苦しみ、欲しいものがあっても手に入らない苦しみ、会いたくない人でも会わなければならない苦しみ、一見いっけん幸せと感じるような生活の日々を送っていても、貪欲どんよくな心で物事ものごとに執着しゅうちゃくしてしまうことで味わう苦しみなど様々にあります。

そのようにそれぞれが何かしらの苦しみのなかにあって、人は心こころ豊ゆたかに生きたいと願います。神仏しんぶつの御前みまえにお参りしますのはその表われでありましょう。殊ことに、仏さまの御前では真言をお唱えいたします。その時、不思議な力を有する真言を「観誦」することによって「無明」を除き、この身みこのまま仏さまのような安らかな気持ちを体得たいとくできるのですよと、お大師さまは説かれています。